20. Mai 2019

Beginnen wir die Woche oben

„DAS METAPHYSISCHE DENKEN IN DER DICHTUNG EMINESCUS

Bestimmung und Aufgabe eines Dichters sind auf souveräne Weise an den überstiegenen qualitativen Aspekt des „Schweigens in den Worten“ gebunden; dort, wo das Wort die Abwesenheit des göttlichen Schweigens und das Licht die — in hoch verborgenem Maße — Abwesenheit der höchsten Finsternis ist. Stets einzig und unwiederholbar, mit sich selbst bei jedem Schritt in die Ewigkeit unvergleichbar, hebt er begriffliche Grenzen auf und begründet noetisch unser Sein, das unaufhaltsam zum Absoluten strebt. Die Strenge seines Vorgehens steht über allem, denn wir kennen keine andere menschliche Handlung, die in dieser Hinsicht jener Weise gliche, „aus dem Nichtsein hervorzubringen, was Sein hat“ — wie Platon im *Symposion* 205b den Begriff *poiein* bestimmt — durch die Spiegelung des göttlichen *Logos* in der Schöpfung.

Darum ist jede Annäherung an Eminescus Dichtung aus der Sicht einer literarischen Strömung, der Literaturtheorie und -geschichte im Allgemeinen entschieden einseitig, oberflächlich, ästhetisch vielleicht wirksam, doch gewiss ohne Tiefe und ohne echten geistigen Beitrag. Die Jahre wahrer Lehrzeit in den „ernsten und erhabenen Disziplinen des Geistes“ haben auf ganz besondere und außergewöhnliche Weise Frucht getragen: sie haben einzigartige geistige Anlagen geweckt, eine Schau neu bemessen, die sich schon in der Jugend als gründlich und von großer Höhe erwies, sie haben Konstellationen geistiger Werte neu geordnet, die in ihm ihren glänzendsten Deuter fanden, wahrhaft „inspiriert und Ein-geistet“, die erhabene Stimme, durch die sie sich wie ein wohltätiges und gesegnetes Licht in die Welt ergossen.

Es gibt in unserer Literatur unbestreitbar Dichter von Genie; Eminescu jedoch ist „der absolute Dichter“!

Eminescus Lyrik bezeugt geistige Höhen und geistige Anlagen, die gewiss ein Verstehen belegen, das sowohl den philosophischen als auch den theologischen Horizont auf bewundernswerte Weise umfasst: der Dichter bietet uns in rumänischer Sprache den umfassendsten und höchsten Ausdruck der Metaphysik; und was ganz außergewöhnlich ist: er überschreitet die sogenannte Metaphysik, wie sie in gewissem Maße oberflächlich von den deutschen Philosophen der zweiten Hälfte des 18. und der ersten Hälfte des folgenden Jahrhunderts (Kant, Hegel, Schopenhauer usw.) verstanden wurde, jahrhundertelang auf ihren oberflächlichsten Sinn verkürzt, den einer „Ontologie der Wirklichkeit jenseits der Materie“, und gibt ihr im dichterischen Ausdruck den ganzen Sinn der „Erkenntnis des Universalen, des Absoluten, des Unendlichen“ zurück, wie er ihn in seinen gründlichen Studien der östlichen Lehren, besonders der hinduistischen und buddhistischen, entdeckt hat. Obwohl wir keine klaren Beweise haben, dass er das Werk Meister Eckharts (1260-1327) gekannt hätte, ist es überaus klar, dass er zwischen dem Absoluten Prinzip (von M. Eckhart *Gottheit* genannt) und seinem als universaler Schöpfer und Ordner offenbarten Aspekt (oder Gott, vom großen rheinischen Mystiker *Gott* genannt) unterschied, was einer echten metaphysischen Sicht eigen ist. Obwohl der Begriff als solcher von Aristoteles übernommen ist, mit dem dieser „die Schriften nach der Abhandlung *Physica*“ bezeichnete, wissen wir nicht recht, wie viel er von der wahren metaphysischen Lehre seines Meisters Platon bewahrt hatte; doch dass er die „Form“ mit dem Begriff *eidos* — „Idee, Wesen“ — platonischer Herkunft bezeichnet, belegt das Gesagte.

Und ohne dass wir auf den metaphysischen Gehalt der hinduistischen Lehren zurückgreifen müssten, wollen wir zeigen, dass Platon selbst eine solche Sicht hat, die reichlich aus den Dialogen *Der Staat* (509b 6-10), *Parmenides* (137c4-142a8) und *Der Sophist* (244e-245b) hervorgeht. Die Neuplatoniker — Plotin, Porphyrios, Proklos, Damaskios, Iamblichos — werden in diesem Sinne fortfahren.

Der eminescusche Vers ist so klar wie nur möglich:

1. Am Anfang, als weder Sein war noch Nichtsein, 2. Als alles Mangel an Leben und Willen war, 3. Als sich nichts verbarg, obwohl alles verborgen war … 4. Als, von Sich Selbst durchdrungen, der Undurchdrungene ruhte. 5. War es ein Abgrund? ein Schlund? eine weite Wasserwüste? 6. Es gab keine begriffene Welt und keinen Geist, sie zu begreifen. 7. Denn es war eine Finsternis wie ein Meer ohne Strahl, 8. Doch war auch nichts zu sehen und kein Auge, es zu sehen. 9. Der Schatten des Ungeschaffenen hatte sich noch nicht zu entfalten begonnen, 10. Und, in sich selbst befriedet, herrschte der ewige Friede!…

(M. Eminescu — *Erste Epistel*).

Alle Elemente einer metaphysischen Sicht, eines metaphysischen Denkens sind vorhanden:

— Das Absolute Prinzip umfasst gleichermaßen das Sein — als Prinzip der universalen Offenbarung — wie auch das, was jenseits, außerhalb seiner ist, eine Wirklichkeit, die wir nur mit einem verneinenden Begriff bezeichnen können: das Nicht-Sein (und nicht das Nichts, um den Sinn des „Mangels“ am Sein zu vermeiden und jenen der „Abwesenheit“ des Seins zu betonen), da wir kein „gemeinsames Erkenntnismaß mit dieser Wirklichkeit“ haben. Der eminescusche Ausdruck ist von verneinender Form (Vers 1) durch ein apophatisches Vorgehen, denn die Behauptung einer höchsten, unbeschreiblichen Wirklichkeit ist angesichts ihrer Unendlichkeit unmöglich — die Behauptung ist ja vorzüglich ein mittelbares Sichtbarmachen denkbarer Grenzen, durch die der „Gegenstand des Erkenntnisvorgangs“ erkennend bestimmt werden kann.

— Das Absolute Prinzip ist die universale Möglichkeit, jene, die das Ganze der Anlage nach enthält, durch eine Behauptung diesmal von unbegrenztem Sinn (Vers 3): in der universalen Möglichkeit ist nichts „verborgen“, denn die Zweiheit „Verbergung — Offenbarung“ besteht nicht; doch zugleich kann dieser Zustand nur der der unbedingten Nicht-Offenbarung sein.

— Das Absolute Prinzip ist die höchste Ipseität, mit anderen Worten „es ist, was es in sich selbst ist“, ohne Unterscheidung oder Eigenschaft, in einem Zustand vollkommener Anlage, dem eine gewisse „Spannung“ nicht fehlt, die sich durch das Sein als Prinzip der universalen Offenbarung „entspannen“ kann (Vers 4).

— Dieser jeder Offenbarung vorangehende prinzipielle Zustand wird in den Überlieferungen metaphysischer Dichte als „die obere oder göttliche Finsternis“ bezeichnet (Vers 7). Die Abwesenheit des (schöpferischen) Lichts (*Fiat Lux!*) wird durch das Fehlen seines aufbauenden und bewegenden Elements ausgedrückt: *ohne Strahl*, womit die apophatisch beschriebene Reinheit und Vollkommenheit angezeigt wird.

— Dichterisch ausgedrückt wird das Pleroma (die göttliche Fülle), in Gestalt der anfänglichen urbildlichen Anlage (Vers 9); mit anderen Worten nicht die Dinge, die zweiten Wirklichkeiten, die geschaffen werden sollen, sondern deren wesentliche „Schemata“, durch das, was an ihnen „ungeschaffen“ ist: ihr Wesen, das durch das Erscheinen des schöpferischen Lichts im „Schatten“ des geschaffenen Dinges gegenwärtig ist; die geistigen Überlieferungen nennen diese wesentlichen „Möglichkeiten“ „Schatten“ oder „Zeichen“.

— Schließlich endet das angeführte Bruchstück mit dem souveränen Ausdruck: *der ewige Friede* (Vers 10); er erinnert uns an eine Weisheitsformel eines der größten geistigen Meister des Daoismus, Liezi: „Der Zustand des Friedens in der Leere ist ein unbestimmbarer Zustand.“ Nun ist „der Große Friede“ (arab. *as-Sakīna*, *Chaturtha*, „der vierte Zustand“ in der *Mandukya-Upanishad* usw.) der Ausdruck der Höchsten Fülle, welche die Leere oder die höchste Ununterschiedenheit ist. Ewigkeit ist die Abwesenheit der Zeit, der Dauer, deren unvollkommener Ausdruck — im platonischen Sinne — die Immerwährendheit ist; die Immerwährendheit ist ein Ersatz für Ewigkeit, sagte V. Lovinescu.

Wie es für jede überlieferte Ontogonie und Kosmogonie natürlich ist, wird die universale Offenbarung durch die unmittelbare Wirkung ihres Prinzips beschrieben: das Sein — obwohl es in sich seit den „Anfängen“ oder „in den Anfängen“ unoffenbart bleibt —, aufgrund der Neigung, der der universalen Möglichkeit vorausbestehenden virtuellen Spannung (Vers 10):

1. Doch plötzlich regt sich ein Punkt … der erste und einzige. Sieh ihn, 2. Wie er aus dem Chaos eine Mutter macht und selbst zum Vater wird … 3. Jener Punkt der Bewegung, weit schwächer als ein Schaumkorn, 4. Ist der grenzenlose Herr über die Grenzen der Welt … 5. Von da an löst sich der ewige Nebel in Streifen, 6. Von da an gehen Welt, Mond, Sonne und Elemente auf … 7. Von da an bis heute kommen Kolonien verlorener Welten 8. Aus grauen Horizonten des Chaos auf unbekannten Pfaden 9. Und werden, in leuchtenden Schwärmen aus dem Unendlichen quellend, 10. Von einer grenzenlosen Sehnsucht ins Leben gezogen.

(M. Eminescu — *Erste Epistel*)

Die Verwandlung, die Ordnung des ursprünglichen Chaos; die „Wallfahrt“ des schöpferischen Lichts, das in der Finsternis kosmogonisch und kosmologisch erste und prinzipielle Unterscheidungen wirkt; die Vielzahl der geschaffenen Welten, entsprungen einem kosmischen Hauch, den die universale „Zusammenziehung“ hervorbringt wie ein „Tsunami“, der mit jedem Pulsschlag auf sich selbst zurückkommt, nach Art des göttlichen Szenarios der lurianischen Kabbala, aus den Geheimnissen einer endlosen Weite eines Erinnerns des Demiurgen, aus dem Nebel des Abgrunds eines unbekannten Sinnes. Das ist die Schöpfung, der grundlegende göttliche Akt, dessen Ergebnis „die Welt“ ist, in ihrer ganzen Weite, mit ihrem Mangel an „eigenem Grund“, mit ihrem trügerischen und beständig wechselnden Wesen; ihrem zufälligen, innerweltlichen Wesen im Gegensatz zum Überstiegenen und von der Dichte „des Traumes, des Rauches, eines Duftes“ (wie Dschalal ad-Din Rumi sagte); ein „Traum“, den zu verstehen dir in der Weite seiner Bedeutung unmöglich ist, wie ein anderer großer daoistischer Meister (Zhuangzi) sich fragte: „Bin ich es, der geträumt hat, ein Schmetterling zu sein, oder ein Schmetterling, der jetzt träumt, Zhuangzi zu sein?“; und wie in jenem „Gleichnis“ wird dir die Antwort unverzüglich zugeflüstert: „Weder das eine noch das andere; es ist nur eine vorübergehende und trügerische Abwandlung des Absoluten!“ … oder mit anderen Worten: es hat keinerlei Bedeutung!

Der Sanskrit-Begriff *Maha Maya* („die Große [universale] Illusion“ — *Shakti* oder weiblicher Aspekt des Prinzips auf der Ebene der Schöpfung, also von ihrem Herrn getrennt und folglich von untergeordnetem und ausschließlich kosmischem Sinn) lässt sich nicht besser beschreiben und wiedergeben, als Eminescu es tut:

1. In jener Unermesslichkeit drehen wir uns und vergessen ganz, 2. Dass diese ganze Welt ein schwebender Augenblick ist, 3. Dass hinter ihr und vor ihr sich Finsternis zeigt. 4. Wie der Staub im Reiche eines Strahls spielt, 5. Tausend veilchenfarbene Fäden, die mit dem Strahl vergehen, 6. So haben wir in der ewig tiefen Nacht der Ewigkeit 7. Den Augenblick, den Strahl, der noch ein wenig währt … 8. Erlischt er, so vergeht alles wie ein Schatten im Dunkeln, 9. Denn das trügerische Weltall ist der Traum des Nichtseins …

(M. Eminescu — *Erste Epistel*)

Der zufällige, vergängliche Charakter der Schöpfung ist offenkundig; mehr noch, es erscheint auch die „anfängliche Schwebe“ (Vers 4), in der islamischen esoterischen Überlieferung unter dem Namen *habā* und in der altgriechischen Philosophie unter dem der *Hyle* bekannt, was ein weiterer Beweis für die echt überlieferungsgemäße Art ist, in der der Dichter denkt. Im selben Bruchstück sind uns auch die beiden begrenzenden und bestimmenden Daseinsbedingungen der Genesis angezeigt, sofern sie sich prinzipiell offenbaren (Vers 7): der Augenblick, Erzeuger der Dauer, selbst in reinem, dimensionslosem Zustand; und der Strahl als allgemeiner *Topos* der Ausdehnung, der räumlichen Umfassung — ein Lichtstrahl, der durch das *Fiat Lux* die Bezugs- und Gründungsebene des universalen Daseins hervorbringt.

Und da das Leben dieser Welt mit ihren Zyklen und Unterzyklen der Offenbarung einen rückläufigen Weg hat — vom goldenen zum eisernen Zeitalter, vom paradiesischen zum völlig entarteten — bis zu ihrer Rückgliederung ins Prinzip, stellt uns der Dichter das apokalyptische Szenario vor Augen, wie wir es im Wesentlichen in allen heiligen Texten der Überlieferungen finden, seien es Religionen oder Überlieferungen metaphysischer Dichte.

1. Die Sonne, die heute stolz ist, sieht er traurig und rot 2. Sich wie eine Wunde zwischen dunklen Wolken schließen, 3. Er sieht alle Planeten erstarren und sich aufrührerisch in den Raum werfen, 4. Den Zügeln des Lichts und der Sonne entronnen; 5. Und die Ikonostase der Welt ist in der Tiefe geschwärzt, 6. Wie die Blätter des Herbstes sind alle Sterne vergangen; 7. Die tote Zeit streckt ihren Leib und wird zur Ewigkeit, 8. Denn nichts geschieht in der wüsten Weite, 9. Und in der Nacht des Nichtseins fällt alles, verstummt alles, 10. Denn, in sich selbst befriedet, beginnt der ewige Friede von Neuem … ……………………………………………………..

(M. Eminescu — *Erste Epistel*)

Das angeführte Bruchstück klingt untadelig zusammen mit einer Strophe aus *Ébauche d’un serpent* von Paul Valéry, in der „das Weltall nur ein Makel [im Zusammenhang: eine Unreinheit] / In der Reinheit des Nicht-Seins“ ist; folglich steht das ganze Dasein des Weltalls unter dem Siegel des Endes, der Sühne dieser Unvollkommenheit, angedeutet in Vers 2 durch das Wort *Wunde*, welches die universale Offenbarung gegenüber der prinzipiellen, unbedingten Nicht-Offenbarung, gegenüber dem Großen Frieden ist. Im Übrigen hat ein Prophet die folgende Aussage getan: „Die Ursünde ist das Dasein selbst!“ — eine „Ursünde“, die nicht im sittlichen Sinne zu verstehen ist, der mit der metaphysischen Sicht unvereinbar wäre, sondern in jenem, den Platon ihr gibt, das heißt im Verhältnis zur Vollkommenheit und zum unbedingten Wesen der ewigen Ideen.

In Vers 5 findet sich ein Begriff, der einmal mehr die Höhe des sinnbildlich-metaphysischen Denkens Eminescus belegt: die *Ikonostase*; unwiederbringlich undurchsichtig geworden („in der Tiefe geschwärzt“) infolge des Endes des kosmischen Zyklus, stellt sie die unterbrochene Verbindung zwischen dem „mittleren Himmel“ (in der Kirchenbaukunst: dem Schiff) und der in der Schöpfung wirkenden göttlichen Gegenwart (versinnbildlicht durch den Altar) dar. Da dieser „Zwischenraum“ — *barzakh* in der islamischen Esoterik, *sandhya* in der hinduistischen Überlieferung — „unwirksam“ wird, hat er nicht mehr dieselbe Aufgabe, die beiden Wirklichkeiten zu „vereinen und zu trennen“, sondern wird zu einem unheilbaren Abgrund der Unvergleichbarkeit zwischen ihnen. Das Werden hat nun eine einzige Richtung: die Rückgliederung ins Prinzip der universalen Offenbarung und von dort das Erlöschen im Absoluten. Der „Austausch guter Dienste“ zwischen Himmel und Schöpfung, der das Dasein der Letzteren begründete und rechtfertigte, verschwindet zugleich mit der Aufhebung der Dauer, der bestimmenden zeitlichen Bedingung (Vers 7); die Sehnsucht der Substanz und die Schwermut des Geistes sind im Großen Frieden zusammengefallen, dort, wo jede Unterscheidung verschwindet. Das Sein selbst, prinzipiell, kehrt durch das Nicht-Sein ins Nicht-Offenbarte zurück (Vers 9). Das „Schweigen“ ist hier das offenkundige Sinnbild der göttlichen Finsternis, aus der alles hervorging und in der alles erlosch.

„Alles wird vergehen außer Seinem Angesicht …“ heißt es im Koran.

*

Der weise Alte „Heidegger“, wie V. Lovinescu ihn nannte, erinnert uns an Hölderlins Grundfrage: „Wozu Dichter in dürftiger Zeit?“ … jene Zeit, die nicht einmal mehr „den Fehl Gottes“ zu spüren vermag; dieser Gott ist jener, den die Alten „den unbekannten Gott“ nannten — nicht weil er unerkennbar war, sondern weil keine Unterscheidung, keine göttliche Eigenschaft oder Beilegung möglich war; ein „Gott“, der vielleicht *Brahma Nirguna Nirvishesha* entspricht — dem absoluten Prinzip der hinduistischen Überlieferung.

Eine „dürftige Zeit“, weil im 19. Jahrhundert die echte rumänische Überlieferung endgültig und tragisch verdunkelt wurde, wobei ihr der wichtigste Gehalt überlebte, der geistige Höhe und Weite ausdrücken konnte — für jene, die noch verstehen können —, so oft vergessen oder schlicht gesammelt wie alles, was unzeitgemäß geworden ist: die Volksüberlieferung. Für Eminescu und für einige seiner Zeitgenossen ist dieser Vorgang offenkundig und bewegte sie, Stellung zu nehmen; das erklärt vielleicht auch die konservativen Überzeugungen, die sie so häufig und vor allem so folgerichtig aussprachen: Eminescus Lyrik, die Komödien von I. L. Caragiale, die wahre Tragödien sind, hervorgerufen durch die Aufzwingung einer neuen, dem rumänischen Geist so fremden „Mentalität“, und nicht zuletzt der geheimnisvolle, unverstandene Creangă — vielleicht die am meisten „karikierte“ Gestalt, aufgrund der geistigen Unfähigkeit und der Unwissenheit, die den Gelehrten seiner Zeit eigen waren; mehr als ein Jahrhundert nach seinem Tod erfolgt eine einzigartige, im Übrigen meisterhafte „Rehabilitierung“ durch Vasile Lovinescu; Creangăs Einfluss auf Eminescu ist ein weiteres großes Geheimnis unserer Literatur.

Eine „dürftige Zeit“, eine Zusammenfassung schwerer Ungleichgewichte und Störungen, über der souverän wie ein Schimmer des „Lichtes ohne Abend“ Eminescu steht — unser „Wächter“ hin zu echter Geistigkeit, hin zur Wahrheit — dafür ist er „der absolute Dichter“, mit ihm „haben wir eine Chance auf Ewigkeit“.“

von Teodoru Ghiondea

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Thema: Zwischen den Zeilen · Unterthema: Von Eminescu und der rumänischen Sprache